“作為中國傳統主體文化——儒家倫理對于中國人的傳統文化心理有著極其深刻的影響，中國人的人心就是被中國傳統文化這雙無形的手所塑造的。”12月3日下午，9499www威尼斯古籍與傳統文化研究院教授、博士生導師羅超做客珠海文化大講堂，闡析儒學倫理與中國人的文化心理，漫談中國人的人心。

羅超談中國人的人心，從中國人的人生信條、中國人的自我意識、中國人的善良本性、中國人的待人之道、中國人文化心理的歷史局限與潛在普世價值等五個方面談開去。

中國著名的現代作家、文學評論家，文學史家李長之先生說：“如果說中國有一種根本的立國精神，能夠歷久不變，能夠浸潤于全民族的生命之中，又能夠表現中華民族之獨特的倫理價值的話，這無疑是中國的儒家思想。”羅超認為，李長之先生的這段話，深刻地總結了儒家思想在中國文化中的地位。

在羅超看來，孔子儒學這種產生于“軸心時代”的東方文化原典，它不同于西方文化始終在縱欲與禁欲之中徘徊，而是對于人欲這種人的內在自然力壓迫的克制、約束和控制，也就是所謂的“克己自限”。而中國文化就好像是帶著鐐銬來跳舞，有規矩，但是也有相對的自由。中華文明的母體是氏族血親的宗法社會，也就是發生于家國同構的熟人社會，所以家族、或者說大家庭對于我們中國人是生死攸關的命運共同體。“家”這個概念是中國人心中最難以釋懷的情結，中國人奉行著“勤儉持家”、“家庭幸福”的人生信條。

說到中國人的自我意識，羅超認為，中國人的道德觀念來自于中國人的自我確認。孔子告訴我們：我們中國人是大家族的一員。所謂“仁”，這個中國人獨特的自我稱謂，含有大家族的人倫角色的意識。孔子儒家眼里的“仁”，就是各種家族血親關系的總和及其相應的人倫情感。中國人的家庭關系強調人倫，人倫有遠近親疏的差等，“仁愛”這種家族情感也有差等，所謂“愛有差等”。 “仁愛”根據家族血緣關系的遠近親疏而有差等不同的家族親情，所以“仁愛”又具體化為“親親”、“尊尊”、“泛愛眾”三個層次。羅超說，從正面來看，中國人是個人情社會，又有很強的群體意識。所謂“仁”，是建立在兩兩相對的泛血緣關系之上的，自我中心實際上就是家族本位，自我作為家族角色在群體利益上是命運共同體。羅超認為，我們現在講“命運共同體”就是這種群體意識的一種現代闡釋。

關于中國人的善良本性，在孔子“仁學”那里，“孝悌”是道德情感的起點，是人心良善的根苗。而在中國人的眼里，人類愛心的根苗就是父母兄弟間的愛。羅超說，孔子的仁愛思想是發自內心對于人的同情與關愛。“仁者愛人”不是一句空話，孔子所倡導的“泛愛眾”所講的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”更傾向于對弱者的同情與關愛。這樣一種大愛就是源于血緣親情的良善本心。“仁愛”這種家族角色的道德意識的核心，是家族血緣關系之間的親情。“仁者愛人”，最核心部分就是“愛親”，而“愛親”這種家族親情之根本就是“孝悌”，尤其是“孝”。

孔子“仁”學，在于修己治心，而修己治心便涉及待己與待人，因此仁愛本于忠恕之道而來。對自己而言，盡顯仁愛之心，克盡家族角色的責任與義務，所以盡心盡責就是“忠”。“為仁由己”，成為具有道德意識的仁人，完全是由自己決定的，所以他特別強調道德自覺精神。羅超認為 ，這就是待己之道最高的境界。

另一方面，羅超認為，中國傳統價值觀由于是早熟的農耕文明，它有著歷史局限性。孔子所講的由家族親情升華為人類的“大愛”，是人類合理的一種文明追求，但是它里面有著歷史的缺陷，這種歷史的缺陷就是人有差等、愛有差等，缺少獨立平等的人格意識，這是我們今天需要對中國的傳統人心有所反省的。雖然，我們現在強調的普適價值是西方，也就是地中海東岸基督教所形成的普適價值，實際上東方儒家倫理里面也有潛在的普適價值，我們應該有的文化自信。

【人物簡介】

羅超，9499www威尼斯古籍與傳統文化研究院教授、博士生導師，9499www威尼斯9499www威尼斯文學院教授、教學科研委員會主任。主要從事古代文學與文獻、中國古代文論、中國傳統文化方面的教學和科研工作。

原文鏈接：http://www.zhuhaidaily.com.cn/text.php?ud_key=28710&ud_date=2016-12-04